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[原创] 读《西周史与西周文明》有感(一)

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主题帖
发表于 2019-2-4 20:50:33 来自手机 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
读《西周史与西周文明》有感(一)“昭穆制”问题 黄石

“昭穆制”是中国古代的一项颇为重要的 度,对后世产生了极为深远的影响。然而,就是春秋时期的人们也已经高不清楚它的许多细节与内涵了,至今有些问题仍然是众说纷纭,莫 一是。而长期困扰着古今学者的这一千古之谜团,至今仍没有像某些学者所乐观的那样,已得到“全面彻底的解决”。当然这样说并不意味着否定学者们在这个问题上所作的种种尝试、努力。相反,所有的这些尝试、努力,都无疑是有益的,有利于这个问题的进一步 的。——引用《西周史与西周文明》。

正因如此,作为“民学”的本人,不顾自身的才疏学浅,才斗胆在“”这个千古的难题上,做了些浅显的尝试与努力,以供学者们参考。

说起“昭穆制”,我们就不得不先说说我们上古时期的“贞巫”文化。

人与动物的区别,就在于人信奉鬼神,深信人是受另一个世界的鬼神控制的。“贞巫”文化就是古人信奉鬼神的产物。

说起“贞巫”文化,我们有必要说说“贞”与“巫”两者的关系。一般认为“贞”与“巫”好像没什么区别,都是些装神弄鬼的人,其实不然,“贞”与“巫”是有着很大的区别的。

我们知道“巫”是直接与鬼神沟通的人,可以说是半人半鬼,君王们对“巫”有种天生的敬畏与不信任之心。正因如此,“贞”就自然产生了。

“贞”是君主身边专与“巫”打交道且熟晓“巫法”的常人,君王们对“贞”是极为亲近与信任的,君主们与“贞”的关系就像今天某些重要人物与自己的私人律师的关系。

可以说没有任何一种文化能像“贞巫”文化那样对中华文化产生如此重大的影响。如我们今天所使用的汉字,就源于“贞巫”们那与鬼神沟通的“画符”。就连我们中华文化中两大标志性文化,儒家文化与道家文化,也源于“贞巫”文化。

儒道两家的起源,是由于后来“贞巫”文化的衰败所致。(至于“贞巫”文化如何衰败,本人在《训诂与考古-占卜之源》中略有所述,无须再表)。自然而然,“贞”转变为“儒”,“巫”转变为“道”。

我们知道,“贞”的职责是为君主们监督“巫”的,所以,“贞”与“巫”是很难和谐相处的。这就是儒道两家世代水火不容的根源所在。

君王的谥号,可以说是“贞儒”们的一个善意的谎言,目的是为了规范至高无上君主的行为:“您既然是上天派往人间的君王,百年后回到上天,人间要送您一个谥号,作为您在人间的评价,这可是上天的旨意。”

的却,这一善意的谎言,在很大程度上确实起到了对君主行为规范的作用,然而,这也给后世的“贞儒”们留下了一个吃力不讨好的差事,并且要为此承担不小的风险。

要知道,给已故君王定谥号,是件神圣而庄严的大事,绝非儿戏。若以后的国事昌顺,那就没事,若以后国势有变,那可能就是因为先生的谥号有误,先王与上天都不满意的结果,这样“贞儒”们就该吃不了兜着走了。

正因为定谥号有如此的利害关系,所以春秋战国时期的“贞儒”们,为了回避这种风险,最为稳妥的办法就是在周天子的谥号中去寻找相应的谥号,作为本国国君的谥号,这样谁也不承担风险:这个谥号周王朝用了没事,我们用也该没事,有问题可就不是我们的责任了。

定谥号原是一件神圣而庄严的事,后来在各诸侯国那里却变成了一件投机取巧、不敢担当,令人乏味的文字游戏了,并已形成了惯例,好像只有这些字才是君王谥号的专用字,不得随意。这就是春秋战国时期各诸侯国君的谥号,都可以在周天子的谥号中找到。如:武、成、康、昭、穆 等等。

一个有趣的问题,就是各诸侯国的“贞儒”们,将周天子的谥号拿来用,应是有所讲究的,不该是随意的,某些谥号的用意比较明确,但大多数谥号就很不明确。是在位功绩?还是在位年限或在位年龄?是个性*爱好?还是体型身高或容貌特征?再或是归西的时辰?这些都有待学者们更深入的探讨。

现在我们该说说“昭穆制”该是怎么回事了。

本人以为所谓的“”应源于我们古人那“朝阳平衡”,“刚柔并济”这一根深蒂固的传统理念。

古人认为世间万事万物,有阴有阳,有刚有柔。且阴阳、刚柔相互平衡则是事物和谐发展的根本。如白天和黑夜,太阳和月亮,男人和女人,春与秋,夏与冬,文与武,刚与柔 等等,都该是相应平衡的,否则就会乱套,就会出问题。正所谓:一阴一阳之谓道。

西周的“贞儒”们可能是根据这一观念得出:上天派往人间的君王也该有阴阳平衡,刚柔并济的体现。那前一位君主若为阳刚,那么后一位君主就得用阴柔来调和。

所谓“昭穆制”应是周人为顺应“阴阳平衡”的理念,而刻意定制的。

“昭”就是“朝”(东边的太阳),“穆”就是“暮”(西边的太阳)。古人有坐北朝南的惯例,因此在方位上就有:东为阳,西为阴,左为阳,右为阴,及男左女右的说法。

在西周前几位君主的谥号中,这种“阴阳平衡”“刚柔并济”的理念十分明显。如:文王与武王,成(戊)王与康(庚)王,昭(朝)王与穆(暮)王。

是否周初的“贞儒”们觉得武王的在位年限太短,或是期间有周公摄政的缘故,在武王后还是用了刚性的成(戊)王作为下一位君王的谥号,这一点应值得我们注意。总而言之,昭王穆王以后,作为一种“阴阳平衡”的祭祀排位制度,“昭穆制”就被确定了下来,并且取代了以谥号中的字型字意来体现“阴阳平衡”。

以上是本人一点浅显而幼稚的观点,希望有学者在这方面有更全面、更深入的研究。
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发表于 2019-2-6 08:44:14 | 只看该作者
君王的谥号,可以说是“贞儒”们的一个善意的谎言,目的是为了规范至高无上君主的行为:“您既然是上天派往人间的君王,百年后回到上天,人间要送您一个谥号,作为您在人间的评价,这可是上天的旨意。”

学习了,很好,希望继续。
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 楼主| 发表于 2019-2-8 00:12:32 | 只看该作者
张无屮 发表于 2019-2-6 08:44
君王的谥号,可以说是“贞儒”们的一个善意的谎言,目的是为了规范至高无上君主的行为:“您既然是上天派往 ...

谢谢张先生的回帖,只是大家发表各自的观点而已。说起儒家的谎言,我认为“大禹治水”就是儒家最美丽的谎言。
四千年前华夏大地上的人口,可能不足千万,四千年前的所谓中央王朝,无论人力还是物力,都不及我们今天的一个贫困县。可以说我们的大禹能调动的一线劳力,是有限的。满打满算可能只有几十万人。而我们的大禹仅靠这些石器木制工具的几十万文盲奴隶,就能治理天下的水患,这不是神话就是笑话!
一个中央王朝,必须要向周边征服掠夺,而大禹的使命说好听的是征收赋税,说难听的就是收保护费。
当时缴纳赋税,只能是大量的实物,而非货币银两。这样所征收的大量物资,能按时运往中央王朝,可就不是件容易的差事。可以断定大禹的父亲是以陆路为主运送大量的赋税物资的,结果没能将大量物资按时运回中央王朝,造成大量物资损耗。还有可能回家私藏了某些奇珍细软,而被舜帝惩罚。
大禹反其道而行之,以水路为主。堪测水系,疏通水道,将大量物资通过水道按时运回中央王朝,而一举成名。而所谓的“三过家门而不入”只是为了避嫌,而非公务繁忙,无暇回家。
大禹的这些平常的举措,确被儒家粉饰成上古时期,帝王为民操劳的美丽童话。而我们今天还生活在这美丽的童话中!

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发表于 2019-5-26 13:49:33 | 只看该作者
本帖最后由 望朔回归 于 2019-5-26 14:41 编辑

黃石说的西周昭穆制,说的很实在。因为人自古至今不知道法自然,多数人只能渾渾沌沌的迷信鬼神的主宰。历代君王都信贞巫(军师、君师、师爺),在文王64卦中也充满了這种贞巫的色彩。直到如今相信鬼神的人很多,不管在什么階层的人,还在請巫师看风水,算卦,就连生孩子起名也找巫师。
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 楼主| 发表于 2019-5-29 20:29:27 | 只看该作者
望朔回归 发表于 2019-5-26 13:49
黃石说的西周昭穆制,说的很实在。因为人自古至今不知道法自然,多数人只能渾渾沌沌的迷信鬼神的主宰。历代 ...

谢谢望朔回归的回帖!对本人而言这是最中肯实在的回帖。
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